Er zit een vreemde scheefheid in hoe we over de dood praten.
Wie de dood accepteert, wordt wijs genoemd. Wie meer leven wil, moet zich verantwoorden.
Maar als het leven werkelijk goed is, is het verlangen naar een volgend hoofdstuk niet raadselachtig.
Het moeilijke is te bepalen wat dat verlangen ons mag laten geloven, uitgeven en ondernemen.
Zou je tien extra gezonde jaren willen?
Stel dat de geneeskunde tien extra gezonde jaren kon bieden.
Geen tien jaar in pijn, maar tien jaar helder denken, vrij bewegen, mensen liefhebben en plannen maken.
De meeste bezwaren tegen “eeuwig leven” worden dan plotseling minder relevant.
De persoon in kwestie heeft geen antwoord nodig over de eeuwigheid. Wat telt, is of een goed leven goed blijft wanneer er meer van komt.
Verhoog het aantal jaren nu verder.
Op welk punt wordt extra gezond leven verwerpelijk, en waarom precies daar?
De vraag legt een verwarring bloot tussen duur en toestand. Een lang slecht leven kan onwenselijk zijn. Dat maakt een lang goed leven niet onwenselijk.
Meer waardevol leven willen is niet hetzelfde als onsterfelijkheid eisen.
Onsterfelijkheid klinkt als een oneindige straf zonder uitweg.
Bijna niemand kan dat scenario beoordelen, omdat het te ver afstaat van elke keuze die de geneeskunde daadwerkelijk kan bieden.
Biostase biedt iets kleiners en veel onzekerders.
Het is een poging om een patiënt na de wettelijke dood te bewaren, zodat toekomstige geneeskunde nog iets heeft om mee te werken.
Geen eindeloos leven is gegarandeerd. Geen extra jaar is gegarandeerd.
Een opgewekte patiënt kan later zelf besluiten dat verdere behandeling geen zin meer heeft. De optie nu willen, ontneemt niemand zijn toekomstige zeggenschap.
“Ik zou meer waardevol leven verkiezen” is genoeg. Dat hoeft geen theologie van het eeuwige leven te worden.
Natuurlijk betekent niet goed
De dood is natuurlijk. Dat geldt ook voor infecties, verwondingen en het geleidelijk verlies van gezichtsvermogen.
We grijpen in omdat natuurlijke processen geen morele autoriteit met zich meebrengen.
Dat bewijst niet dat elke ingreep nuttig is.
Een behandeling heeft nog altijd bewijs, toestemming en een gerechtvaardigde prijs nodig. Cryopreservatie kent op dat vlak bijzonder grote lacunes.
Maar “de dood is natuurlijk” kan niet het argumentatieve werk verrichten dat mensen ervan verwachten.
Het zegt ons wat er meestal gebeurt.
Het zegt ons niet of we een optie moeten openhouden wanneer de gebruikelijke uitkomst technisch onderhandelbaar wordt.
Zo blijft er een praktisch verschil tussen de beschikbare uitkomsten.
Begraven en cremeren dienen menselijke doelen. Biologische informatie bewaren voor toekomstig medisch herstel is daar geen van.
Cryopreservatie richt zich bewust op dat andere doel.
Of het genoeg relevante informatie behoudt, staat niet vast. Of toekomstige geneeskunde die informatie kan gebruiken, staat evenmin vast.
Toch verandert de keuze wat er voor een toekomstige poging beschikbaar blijft.
Dat is de waarde van de optie zelf.
Het gaat niet om een verborgen kans. Het gaat om de waarde van het vermijden van een besluit dat later niet meer terug te draaien is.
De fysieke onderbouwing van die claim staat uitgewerkt in het biostase-concept van de dood.
Een kleine kans kan van belang zijn. Een verzonnen kans kan de beslissing niet onderbouwen.
Mensen zeggen soms dat zelfs een kans van een procent biostase de moeite waard zou maken.
Misschien is dat zo.
Maar niemand heeft het recht verdiend om dat percentage in de vergelijking te zetten.
Er bestaat geen dataset van menselijke opwekkingen. Verschillende noodzakelijke technologieën zijn nog niet aangetoond, en eeuwenlange institutionele prestaties kunnen vooraf niet gemeten worden.
De informed-consentverklaring van Tomorrow.bio geeft daarom geen kans of tijdlijn.
Redeneren onder onzekerheid blijft mogelijk. Het ziet er alleen minder overzichtelijk uit.
Je vraagt je af wat falen zou kosten, wat de poging nu kost, welke aannames het zwaarst wegen en waar je beslissing zou veranderen.
Het bijbehorende artikel over een kleine kans versus geen kans onderzoekt die weddenschap directer.
Ontdek dit praktische hulpmiddel
Gebruik het interactieve hulpmiddel om de vraag in dit artikel te onderzoeken.
De interactieve tool wordt geladen...
Zou de opgewekte persoon nog steeds jij zijn?
Een toekomstig lichaam zonder herinnering, persoonlijkheid of handelingsvermogen zou niet voldoen aan wat de meeste mensen onder overleven verstaan.
De gewenste uitkomst is geen stofwisseling.
Het is de voortzetting van een persoon.
Dat brengt het argument terug naar hersenpreservatie en persoonlijke identiteit. Welke structuren dragen de relevante informatie? Hoeveel schade is te veel?
Die vragen zijn niet volledig beantwoord.
Ze zijn ook ernstiger dan het karikaturale beeld van onveranderd wakker worden in een glanzend toekomstziekenhuis.
De wetenschappelijke en filosofische lagen worden uit elkaar gehaald in geheugen, identiteit en het brein.
Een toekomst kan technologisch prachtig en persoonlijk eenzaam zijn tegelijk.
Mensen stellen zich ontdekkingen voor, langere gezondheid en onbekende werelden.
Ze zouden zich ook revalidatie, verdriet en afhankelijkheid moeten voorstellen.
Vrienden kunnen er niet meer zijn. Taal en cultuur kunnen veranderd zijn. De opgewekte persoon heeft misschien niets meer en begrijpt misschien weinig.
Een toekomstige samenleving die tot herstel in staat is, zou zich nog altijd om reïntegratie moeten bekommeren.
Dat maakt opwekking niet onwenselijk. Het maakt van “een leven dat het waard is om voort te zetten” deels een maatschappelijke prestatie.
De vraag wordt schrijnend concreet in wat als ik alleen wakker word?
Jouw leven nu staat voorop
Er is nog een laatste valkuil.
Iemand kan zo bezig zijn met een mogelijk toekomstig leven dat hij het leven dat hij nu heeft, uitholt.
Geld voor biostase mag geen essentiële zorg, familieverplichtingen of enige bron van huidig geluk verdringen.
Ook mag de regeling geen constante aandacht vergen.
Eenmaal geregeld, zou biostase naar de achtergrond moeten verdwijnen, zoals een goede verzekering. Herbekijk de regeling wanneer de omstandigheden veranderen, en keer daarna terug naar de mensen en projecten die het voortbestaan de moeite waard maakten.
Anders ondermijnt de inspanning haar eigen uitgangspunt.
De laatste vraag is dus niet of iedereen zou moeten doorgaan.
Er is geen universeel gebod om door te leven.
Sommige levens bevatten lijden dat door een extra jaar alleen zou worden verlengd. Sommige mensen zien sterfelijkheid als onderdeel van een compleet leven.
Maar voor wie nog wil denken, liefhebben, bouwen en verrast wil worden, heeft de voorkeur voor meer leven geen grootser verdediging nodig.
Biostase kan niet beloven aan die voorkeur te voldoen.
Het kan alleen de vraag stellen of het openhouden van die mogelijkheid nu al iets waard is.
Als je antwoord ja is, betekent dat niet dat je meer bang bent voor het einde van het leven dan ieder ander.
Het kan eenvoudigweg betekenen dat je nog niet klaar was.
TL;DR: Meer leven willen betekent niet onsterfelijkheid eisen. Het betekent geloven dat een leven dat je waardevol vindt, het waard is om voort te zetten als toekomstige geneeskunde dat ooit mogelijk maakt.
Verder lezen