Mensen vragen zich vaak af of cryonics verenigbaar is met religie.
De vraag klinkt simpel omdat het woord 'religie' te veel werk doet.
Een katholiek, een soennitische moslim, een hervormde jood, een hindoe en een boeddhist kunnen het oneens zijn over de ziel, opstanding, wedergeboorte, begrafenis, lichamelijke integriteit en de betekenis van de dood. Twee mensen binnen dezelfde traditie kunnen tot verschillende conclusies komen.
Er is geen eerlijk eenduidig oordeel dat voor hen allemaal geldt.
Wat we uit ervaring kunnen zeggen is dat cryonics en religie niet per definitie elkaar uitsluiten.
Mensen met een katholieke, hindoeïstische, joodse en moslim achtergrond zijn al cryopreserveerd in Zwitserland. We noemen geen individuele patiënten en zetten hun overtuigingen niet om in goedkeuringen. Hun aanwezigheid laat alleen zien dat mensen van verschillende geloofsovertuigingen dezelfde procedure kunnen bekijken en besluiten dat het past bij hun wereldbeeld.
Dat betekent niet dat elke religieuze autoriteit cryonics goedkeurt. Het betekent dat er geen tegenstrijdigheid is die je zomaar kunt aannemen op basis van het label alleen.
Begin met de echte procedure
Bij Tomorrow.bio beginnen we met het nauwkeurig beschrijven van de procedure. Cryopreservatie begint nadat de juridische dood is vastgesteld. Het is geen bevroren toestand voor een levende patiënt, en geen organisatie kan een cryopreserveerd persoon vandaag de dag weer tot leven wekken.
De procedure probeert de patiënt af te koelen, de bloedsomloop te ondersteunen waar de omstandigheden dat toelaten, een cryoprotectieve oplossing toe te dienen en de hersenen op cryogene temperatuur te bewaren.
De fysieke hoop is dat genoeg structuur die geassocieerd wordt met geheugen, persoonlijkheid en identiteit overleeft, zodat toekomstige reparatie mogelijk blijft. Dat is onzeker. Tomorrow.bio’sinformed-consent disclosure stelt dat reanimatie nooit mogelijk zou kunnen worden.
Die beschrijving doet geen wetenschappelijke uitspraak over een ziel, een hiernamaals, goddelijk oordeel of wedergeboorte.
Het maakt die vragen ook niet irrelevant.
Een religie kan zich diep bekommeren om wat er met een lichaam gebeurt na de juridische dood. Het kan begrafenis, rituele wassing, specifieke gebeden, minimale lichamelijke ingrepen of de aanwezigheid van een religieuze gemeenschap vereisen. We moeten die eisen begrijpen voordat er een noodgeval is.
Dus 'cryonics is gewoon geneeskunde' is niet genoeg. De procedure verlengt medische bedoelingen voorbij het punt waarop de wet en veel tradities de persoon als dood classificeren.
Die grens is precies waar de religieuze vraag begint.
Juridische dood en religieuze dood kunnen ook anders worden behandeld. Een jurisdictie heeft een operationele regel nodig voor wanneer medische autoriteit eindigt en postmortale autoriteit begint. Een religieuze traditie kan neurologische, circulatoire of andere criteria gebruiken, en de morele analyse hoeft niet automatisch het juridische certificaat te volgen.
Dit is belangrijk omdat de eerste cryopreservatieprocedures tijdgevoelig zijn. Tijdens de planning moeten we elke overtuiging of ritueel identificeren die toegang tot de patiënt kan vertragen of in conflict kan komen met perfusie en langdurige opslag.
Dat gesprek hoort bij de noodsituatie, niet naast de patiënt.
Verschillende tradities stellen verschillende vragen
Het christendom biedt een nuttig voorbeeld omdat zelfs een vertrouwde traditie niet één automatisch antwoord oplevert.
Sommige christenen zien geen conflict tussen geloof en technologische pogingen om leven te behouden. Geneeskunde grijpt al in op processen die ooit als finaal werden gezien. Menselijk handelen hoeft niet te concurreren met goddelijke macht.
Anderen hechten meer waarde aan begrafenis, lichamelijke opstanding, goed beheer of het gevaar om een speculatieve technologie te laten uitgroeien tot een vervanging voor religieuze hoop.
DeCatechismus van de Katholieke Kerk vereist respect voor overleden lichamen, staat sectie toe voor juridische of wetenschappelijke doeleinden en staat crematie toe als dit de lichamelijke opstanding niet ontkent.
Die principes tellen, maar ze vormen geen officiële katholieke uitspraak over moderne cryonics. Een priester of theoloog moet er nog steeds een redenering op baseren die leidt tot een procedure met chirurgie, perfusie en onbepaalde opslag.
Joodse en islamitische gemeenschappen kunnen veel waarde hechten aan snelle begrafenis en zorgvuldige behandeling van het lichaam. Cryopreservatie kan direct in conflict komen met die plichten omdat het doel onbepaalde opslag is in plaats van begrafenis.
Toch is noch het jodendom noch de islam een enkele administratieve stem. Praktijk en gezag verschillen per stroming, scholen, gemeenschappen en landen.
Dezelfde voorzichtigheid geldt elders. Een boeddhist kan zich richten op hechting, vergankelijkheid of continuïteit van bewustzijn. Een hindoe kan de ziel, wedergeboorte, crematie en plichten jegens het lichaam overwegen.
Dit zijn startpunten voor een gesprek, geen vonnissen over miljoenen mensen.
Tomorrow.bio behandelt een religieus label niet als een handleiding. Weten dat iemand christen, moslim, jood, hindoe of boeddhist is, vertelt ons niet wat die persoon persoonlijk gelooft of welke praktijken hun familie essentieel vindt.
Er is nog een onderscheid dat duidelijk moet blijven: persoonlijk geloof en institutionele toestemming zijn niet hetzelfde.
Iemand kan voelen dat cryonics past bij hun theologie terwijl hun gemeente, geestelijke of familie het afwijst. Iemand anders kan geen formeel bezwaar ontvangen maar toch voelen dat de regeling in conflict is met hoe ze dood begrijpen.
Geen van beide kan het uiteindelijke waardeoordeel volledig uitbesteden. Religieus gezag kan doorslaggevend zijn binnen een traditie, maar het individu moet nog steeds begrijpen waartoe ze toestemming geven.
Ontdek dit praktische hulpmiddel
Gebruik het interactieve hulpmiddel om de vraag in dit artikel te onderzoeken.
De interactieve tool wordt geladen...
Hoe we omgaan met religieuze zorgen
Als een lid een religieuze zorg naar voren brengt, is onze rol praktisch.
We leggen de daadwerkelijke opeenvolging van gebeurtenissen uit, inclusief wat er gebeurt na de juridische dood, waarom snelle stabilisatie belangrijk is, wat perfusie inhoudt en waarom de patiënt in langdurige cryogene opslag blijft.
Mag de bloedsomloop na de juridische dood tijdelijk worden ondersteund? Mag er vaattoegang en chirurgische perfusie plaatsvinden? Kan het lichaam in onbepaalde cryogene opslag blijven in plaats van begraven of gecremeerd te worden?
Kunnen begrafenisgebeden, familierituelen en rouw plaatsvinden zonder de verwachte afhandeling van het lichaam?
Dan komt de vraag over identiteit.
Als een toekomstig persoon de herinneringen en het karakter dat in deze hersenen zijn gecodeerd zou terugkrijgen, zou jouw theologie die persoon dan als jou beschouwen? Zou de ziel terugkeren, elders blijven of maakt de vraag dan geen zin meer?
Er is misschien geen vaststaande leer voor die situatie. Zeggen 'mijn traditie heeft hierover niet beslist' is eerlijker dan een oud onderwijs dwingen om een modern technisch antwoord te geven waar het nooit op was gericht.
We kunnen direct met het lid, de familie en een religieus adviseur praten als het lid dat wil. We kunnen de procedure uitleggen, maar we beslissen niet over theologie namens hen.
Sommige praktijken kunnen samengaan met cryopreservatie. Gebeden, een religieus adviseur, de aanwezigheid van familie voor de procedure en een latere herdenkingsdienst kunnen mogelijk zijn, afhankelijk van het geval.
Andere praktijken veroorzaken een directe botsing. Een patiënt kan niet zowel in langdurige cryogene opslag worden gehouden als begraven of gecremeerd. Ritueel wassen, het zien van het lichaam en strikte begrafenisdeadlines kunnen ook in conflict komen met tijdgevoelige stabilisatie of chirurgische perfusie.
We moeten die grenzen duidelijk benoemen in plaats van te suggereren dat elke traditie zonder aanpassing kan worden ondergebracht.
Geld kan ook deel uitmaken van de religieuze afweging. Iemand zou zich kunnen afvragen of het financieren van een onzekere kans op herstel verantwoord is als dezelfde middelen familie, liefdadigheid of andere plichten zouden kunnen ondersteunen.
Dat is geen wetenschappelijk bezwaar. Het is een vraag over goed beheer, en die verdient het om in die termen te worden beantwoord.
Het helpt om meningsverschillen over bewijs te scheiden van meningsverschillen over waarden. Het fysieke identiteitsprobleem wordt besproken ingeheugen, identiteit en de hersenen. De morele vragen worden behandeld inis cryonics ethisch?
Je familie kan het er nog steeds mee oneens zijn.
Een privé religieuze conclusie blijft niet privé als de dood intreedt.
Familieleden kunnen begrafenis, crematie of een vertrouwde uitvaart verwachten. Ontdekken dat er een cryonics-regeling is tijdens het verdriet kan voelen alsof je zowel de persoon als de rituelen die het verlies begrijpelijk maken verliest.
Sommige rituelen kunnen nog steeds plaatsvinden zonder het lichaam. Andere niet. Een herdenkingsdienst, gebeden en gemeenschappelijke rouw kunnen aanpasbaar zijn, terwijl wassen, opbaren, begraven of cremeren centraal kunnen staan in plaats van optioneel.
Als begrafenisgebruiken belangrijk zijn voor een lid of familie, vragen we welke elementen essentieel zijn. We kunnen dan uitleggen welke er samengaan met de procedure en welke niet. Het woord 'begrafenis' kan heel verschillende behoeften verbergen.
Een volwassene mag nog steeds beslissen dat hun eigen weloverwogen wens de doorslag moet geven.
Autonomie vereist niet dat je doet alsof de keuze niemand anders raakt.
We moedigen leden aan dit vroeg te bespreken. De familie moet weten dat cryopreservatie begint na de juridische dood, dat herstel niet gegarandeerd is en dat de regeling verandert wat er met het lichaam kan gebeuren.
Als een religieus adviseur belangrijk is voor de familie, moedigen we aan om hen erbij te betrekken zolang er tijd is voor een echt gesprek.
Tomorrow.bio kan uitleggen over timing, operatie, transport, opslag en onzekerheid. De adviseur kan de leer en praktijk uitleggen. Het lid beslist hoe die feiten bij elkaar passen.
Noteer de beslissing dan goed. De praktische documenten staan inbelangrijke documenten om te bewaren, maar papierwerk kan geen overeenstemming fabriceren waar overtuigingen echt botsen.
Soms zal het antwoord ja zijn. Soms nee. Soms blijft het ongemakkelijk.
Onze ervaring is dat religieus geloof en cryonics samengaan.
Ze gaan samen niet omdat de moeilijke vragen verdwijnen, maar omdat mensen die vragen eerlijk kunnen onderzoeken en een beslissing kunnen nemen die past bij hun eigen geloof.
TL;DR: Cryonics en religie sluiten elkaar niet uit. Als gevraagd, probeert Tomorrow.bio een korte religieuze afscheid bij te wonen, terwijl de snelheid die nodig is voor cryopreservatie voorrang krijgt boven een volledige ceremonie.
Meer lezen